地龙灯，当地称“巴地梭”，是土家族一种独特的民间龙舞，现流传于武陵山腹地来凤县的大岩板、板沙界两个相邻的土家山寨。传承至今已有300多年历史。每逢春节和端午节，两村地龙灯走村串寨游舞四乡，深受当地民众喜爱。地龙灯表演除娱乐外，在当地还有驱瘟镇邪、祈求人寿年丰之意。

  据清同治《来凤县治》卷之二十八风俗志记载：《正月》上九日至元宵，城乡有地龙等之戏，杂以凤虎麟鱼诸灯，或扮童子，锣鼓争喧，爆花竟放，观者填衢达旦。地龙灯在来凤已有数百年的历史，关于“地龙灯”的传说，民间有几种说法：

  其一，地龙灯有一个“龙生虎养凤遮荫”的传说。相传秦皇三太子不满父亲暴政，与北海龙王的三公主相爱，生下一个强壮的婴儿，老虎来喂奶，凤凰来遮荫，婴儿长大后力大无穷，其人就是推翻秦朝的楚霸王项羽，楚霸王建功立业后，为不忘龙虎凤生养之恩，令民间扎龙凤以祭之。人们为纪念楚霸王，就玩起了地龙灯。

  其二，传说很久以前，秦始皇有一根赶山填海的赶山鞭，只需将鞭子摔响三声，就能赶动高山大岭，所以秦始皇打算把东海填平。东海龙王知道这件事之后，非常焦虑，但没有办法阻止秦始皇的行动。这时，龙王的三公主化身凡女去引诱秦始皇的太子，再让太子去阻止这－填海行动。秦始皇却执意不听劝告。太子无奈之下，只好偷走了赶山鞭并连夜逃走。三公主得知此事后也趁夜逃出了龙宫并在途中生下王子。这时天色渐亮，还迟迟未见太子踪影，三公主不敢违反龙宫规矩，无奈之下将婴儿放在沙滩上，说：“莫怪母亲无情，只怪你父不准时赶到”，说完便回到龙宫。午时，沙滩被太阳烤的滚烫，婴儿发出如同炸雷般的哭声，惊动了一只吊睛白额母虎，来到沙滩便给婴儿喂奶，如同亲生虎崽一般。同时，又从凤凰山上飞来一只巨大的彩凤，张开宽大的翅膀，为婴儿和母虎遮阳。婴儿长大后力大无比，本领高强，据说此人就是后来土家族的祖先田好汉。他为了纪念自己的父母，感谢虎凤的养育之恩，每年正月十五之前，就令所有土家族人扎起长龙由彩凤老虎相伴，还配上龟、蚌等角色，成为土家族地域玩龙最精彩的一种玩龙活动。地龙灯就是在这种传说中兴起的。

  其三，唐太宗李世民时期，玉皇大帝封泾河龙王为雨布大臣，并对降雨作了严格的规定，即城内三点，城外七点，这样才有利于百姓五谷丰登、安居乐业。有一天，泾河龙王的三太子鳌炳贪玩偷走了玉玺，冒充泾河龙王行使布雨大臣的职责。他无视天规，逆而行之，使民间年年遭荒，百姓饥饿。玉帝查明此情后，怒不可遏，下令魏征监斩将其除掉。此后，其父泾河龙王继续接管布雨大臣一职，从此，风调雨顺，国泰民安。从那时起，百姓便在每年正月十五玩地龙灯，以此来谢泾河龙王的布雨之恩。

  “地龙灯”的表演道具基本上由龙、凤、龙宝、老虎、蚌、龟、鱼组成。用竹篾制作，古朴精巧，色彩鲜艳夺目，造型美观别致，主要器材为元宝、龙、凤。

  1、龙宝：龙宝直径30厘米，先由竹篾制扎成圆环，中穿铁丝为轴可转动，元宝的四周镶嵌铃铛，然后将铁丝固定在半圆形的铁环上，铁环两边系彩带，下端安装100厘米木把。

  2、龙：龙头全长180厘米，高90厘米。配装龙角、龙额、龙眼、龙腮、龙嘴、龙舌、龙须、用竹篾扎骨架，骨架外糊草纸，然后勾线绘色。龙衣长约900厘米，宽约300厘米，用红布、黑布缝制，并绘橙色鳞片。龙尾扎成长100厘米，直径45厘米，尾部成鱼翅状，并安两条背带。

  3、凤：由凤头、凤翅、凤身与凤尾等四部分组成。凤头高约60厘米，颈部最宽直径25厘米，凤嘴长约15厘米，凤冠高20厘米，垂冠长约15厘米。凤翅长100厘米，宽50厘米。凤身上端直径30厘米，全长60厘米，尾部为锥形。凤尾长80厘米，宽5厘米，铁丝为骨架，双层布裁成长条波纹状作凤尾羽。

  地龙灯土称“巴地梭”，独存于来凤县旧司乡的大岩板、板沙界两个土家山寨。地龙灯表演于每年春节和端午节，可在街头、坪坝或住宅的堂屋、院落中进行表演。

  地龙灯由一男子举“元宝”（龙珠）引龙。9人舞地龙，其中1人执龙头，1人背龙尾，7人藏身于宽大的龙衣中游舞。另有1人上套凤头，肩挎凤身，凤身上方架一对展开约300厘米的凤翅。还有1人玩虎，1人玩鱼，1人玩蚌，1人玩龟，4人奏乐表演的民间广场艺术。每逢佳节，地龙灯队游舞四乡，遇到人群簇拥，鞭炮齐鸣的欢迎场面，即停下来开始表演。

  地龙灯其舞蹈套路和动作现存12种，即“龙出水”、“龙抢宝”、“龙飙滩”、“之字拐”、“龙卷饼”、“龙抬头”、“龙过桥”、“凤骑龙背”、“三星岩”、“龙上树”等。从始至终龙、凤、玩宝者配合默契，动作灵活多变，形象栩栩如生。地龙灯与其它舞龙最大区别是地龙灯表演不用木棍，由一男子举“元宝”（龙珠）引龙；9人闷藏在龙衣内依次抓腰带，全凭感觉和默契配合，使之翻腾舞动，气势逼人。同时，地龙灯还一直与凤共舞或龙、凤、虎、龟、虾等同场演艺，场面十分热闹和壮观。当地群众把地龙灯的基本艺术特色编成顺口溜：地龙灯，地龙灯，不用蔑篓不用棍，巴地梭着走，活像真龙行，舞的人弯着身，站的骑马裆，走的弓箭步，变短犹如狮子灯。

  地龙灯没有严格的师承关系，不用专门拜师授徒。其主要传承方式，一是家传，二是喜好者随灯队观看模仿，技艺成熟后参与表演，来凤县内玩地龙灯主要集中在旧司乡大岩板村和板沙界村，历经五代，远近闻名的代表艺人有：第一代传人李永禄，第二代传人李明安，第三代以李英为首的传承人共计24人，第四代以邓斌为首的传承人共计14人，到第五代以周发荣为首的传承人共计14人。

  其中，代表性传承人李英，1931年生，土家族，兼作裁缝，参加过志愿军赴朝作战。祖辈几代人都是玩地龙灯的行家里手。李英自幼聪慧，是当地最有影响力的地龙灯队组织者和表演者。1984年，还带领地龙灯队参加了湖北省少数民族运动会，获了银奖。李英为地龙灯的挖掘、传承、表演和发展等方面都作出了突出的贡献。

  代表性传承人邓斌，男，1932年生。从小受父辈影响，酷爱地龙灯、板凳龙、草把龙等民间舞蹈艺术，为弘扬地龙灯这一民间艺术，他自发组织本村村民操习玩龙技艺，先后带徒授艺300多人，其中有20多位中青年人成为优秀传人。

  目前，地龙灯的传承基地主要有板沙界村传承基地、大岩板村传承基地、圣德留守儿童服务中心基地。

  本章图片除署名拍摄外，其余由来凤县文化馆、圣德留守儿童服务中心提供